“”میں نہیں جانتا کہ تانسین نے کیسے گایا۔ ان کے بارے میں کچھ بھی کہا جائے، اگر میں یہ کہوں کہ کمار جدید گندھاروا دور کے بہترین گلوکار ہیں تو یہ مبالغہ آرائی نہیں ہوگی۔””
مشہور مصنف اور موسیقار پی ایل دیش پانڈے نے بھی اپنی ایک قسط میں کمار گندھاروا کا ذکر کرتے ہوئے یہی کہا ہے۔ پی ایل دیش پانڈے نے آرتی پربھو کے اس بیان کا بھی ذکر کیا ہے جس میں انہوں نے کمار گندھاروا کے بارے میں کہا تھا، “وہ نہ صرف گاتے تھے بلکہ دھنیں بھی سنتے تھے۔” درحقیقت جب کمار گندھاروا نے گانا شروع کیا تو ایسا لگا جیسے یہ گانا ان کی اندرونی آواز ہو۔ان کی صد سالہ پیدائش 8 اپریل 2024 کو منائی جارہی ہے۔ اس معاملے کو لے کر موسیقی کے شائقین میں کافی جوش و خروش پایا جاتا ہے۔ کمار گندھاروا کی پیدائش کو تین دہائیوں سے زیادہ کا عرصہ گزر چکا ہے لیکن ان کے گانوں کا جادو آج بھی برقرار ہے اور ان کے گانے سن کر ہر بار تازگی کا احساس ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ جو لوگ کلاسیکی موسیقی کو نہیں سمجھتے وہ بھی کمار گندھاروا کے گانوں سے مسحور ہو جاتے ہیں۔
پنڈت کمار گندھاروا 8 اپریل 1924 کو بیلگام، کرناٹک کے قریب سولی بھاوی گاؤں میں پیدا ہوئے۔ ان کا اصل نام شیو پتر سدارامیا کومکالی تھا۔ وہ چار بہن بھائیوں میں تیسرے بچے تھے۔ والد سدارامیا کی گلوکاری میں دلچسپی کی وجہ سے گھر میں موسیقی کا ماحول کم تھا لیکن ایک دن اچانک سات سال کی عمر میں ننھے شیو پترا نے گانا شروع کر دیا اور جب اس نے اس انداز میں گانا شروع کیا تو سب حیران رہ گئے۔بچے کا ٹیلنٹ دیکھ کر باپ اسے اپنے استاد کے پاس لے گیا۔ اس کے گرو نے کہا، ‘اوہ، وہ واقعی گندھاروا ہے۔’ تب سے انہیں کمار گندھاروا کا خطاب ملا اور اسی نام سے جانا جانے لگا۔ اس کے بعد ہی کمار گندھاروا نے اپنے والد کے ساتھ تہواروں میں گانا شروع کیا۔ صرف سات یا آٹھ سال کی عمر سے۔ ان کے گانے کے شو جلد ہی مقبول ہو گئے۔ سب حیران تھے کہ یہ لڑکا بغیر کچھ سیکھے اتنی سریلی آواز میں کیسے گا رہا ہے۔اس وقت کمار گندھاروا کنڑ کے علاوہ کوئی دوسری زبان نہیں جانتے تھے۔ لیکن گانوں کو ہمیشہ زبان کی ضرورت نہیں ہوتی۔ یہی وجہ ہے کہ کمار گندھاروا کے شوز پورے ہندوستان میں ہوتے تھے، آزادی سے پہلے ان کے شو کراچی میں بھی ہوتے تھے۔
ایسے ہی ایک کنسرٹ کے دوران سدارامیا کو مشورہ دیا گیا کہ وہ پروفیسر بی آر دیودھر سے موسیقی سیکھنے کے لیے کمار کو بمبئی بھیجیں۔ اس کے بعد ان کے والد کمار گندھاروا کو بمبئی میں دیودھر کے میوزک اسکول لے گئے اور خود سالی بھاوی واپس آگئے۔یہیں سے کمار گندھاروا کا موسیقی کا سفر واقعی شروع ہوا، ممبئی کے گڑگاؤں کے اوپرا ہاؤس میں ‘پروفیسر بی آر دیودھر اسکول آف انڈین میوزک’ میں۔ سامنے ایک عمارت کے تہہ خانے میں۔موسیقی کی تعلیم اور فروغ کے لیے کام کرنے والے بی آر دیودھر نے تقریباً سو سال قبل یہ اسکول قائم کیا تھا۔ کمار گندھاروا یہاں 1936 میں موسیقی سیکھنے آئے تھے اور 1947 تک دیودھر جی سے موسیقی کی تعلیم حاصل کی۔ اس وقت دیودھر اسکول ممبئی میں موسیقی کا بڑا مرکز سمجھا جاتا تھا۔ بی آر دیودھر ماسٹر کی اولاد سنگیتا اور گریش گوگاٹے نے آج بھی موسیقی کی روایت کو جاری رکھا ہوا ہے۔گریش گوگاٹے کہتے ہیں، ’’دیودھر جی کے تمام خاندانوں کے گلوکاروں کے ساتھ اچھے تعلقات تھے۔‘‘ دیودھر جی ہر سال اپنے گرو وشنو دگمبر پالوسکر کی برسی پر اسکول میں ایک پروگرام منعقد کرتے تھے اور ملک بھر کے مشہور گلوکاروں کو اسکول میں مدعو کرتے تھے۔ کرتے تھے۔ اس طرح کمار گندھاروا کو ایسے مختلف گھرانوں کی خصوصیات اور ان کی گائیکی کے بارے میں معلوم ہوا۔ میں مزید آگے بڑھا۔سنگیتا کہتی ہیں، ’’ہمارے دادا نہ صرف ایک موسیقار تھے بلکہ ایک مفکر بھی تھے۔‘‘ دادا نے کبھی نہیں سوچا تھا کہ یہ خاندان ہمارا نہیں ہے یا ہم ان کے گانے گانا یا اپنا علم ان تک پہنچانا نہیں چاہتے تھے۔ اس نے کمار جی کو ہر جگہ سے موسیقی سے متعارف کرایا اور ان سے کہا کہ اس میں سے جو بھی ہو سکے لے لو۔بعد میں کمار جی نے بھی اسی اسکول میں پڑھانا شروع کیا اور 1947 میں انہوں نے اپنی طالبہ بھانومتی کنیس سے شادی کر لی۔
اس وقت ٹی بی کی بیماری لاعلاج تھی۔ اس وجہ سے ڈاکٹروں نے کمار گندھاروا کو ایسی جگہ جانے کا مشورہ دیا جہاں کا ماحول خشک ہو۔ اس لیے اس نے دیوتاؤں کا انتخاب کیا۔ بھانومتی کی بہن تریوینی کنس دیوتاؤں کے درمیان رہتی تھیں۔ راموبھیا دتے کا خاندان، جو کمار جی کو بیٹے کی طرح پیار کرتا تھا، بھی دیواس میں رہتا تھا۔ اس لیے کمار گندھاروا نے جینے کے لیے دیوتاؤں کا انتخاب کیا۔کمار گندھاروا پر لکھی گئی کتاب ‘کلجائی’ کی مصنفہ اور شریک ایڈیٹر ریکھا انعامدار سین کہتی ہیں، “کمار جی کی پہلی بیوی بھانومتی بھی ایک گلوکارہ تھیں۔ لیکن جب کمار جی کو تپ دق کا مرض لاحق ہوا تو بھانومتی نے کمار جی کی دیکھ بھال کی۔ یہ کہا جا سکتا ہے۔ ان کی وجہ سے ہی کمار جی زندہ رہے۔اس عرصے میں بھانومتی نے خود کام کرکے خاندان کی مالی مدد بھی کی۔کمار جی کے بھانومتی سے دو بیٹے تھے، مکل شیو پتر اور یشوردھن۔ بھانومتی کا انتقال 1961 میں یشوردھن کو جنم دینے کے بعد ہوا۔ پھر کمار جی نے وسندھرا تائی سے 1962 میں شادی کی۔ وسندھرا سے ان کی ایک بیٹی کلاپینی تھی۔ 1962 سے 1992 تک، یعنی کمار جی کی موت تک، انہیں وسندھرا تائی نے سپورٹ کیا۔ وہ کمار جی کے ساتھ اسٹیج پر بھی نظر آئیں۔کمار گندھاروا کے پوتے اور مکل شیو پترا کے بیٹے بھوونیش کومکالی کہتے ہیں، “وسندھرا تائی نے نہ صرف کمار جی کی زندگی اور خاندان کی دیکھ بھال کی بلکہ ان کی موسیقی کی روایت مجھے، کلاپینی تائی اور دیگر طلباء تک بھی پہنچائی۔” جب کمار گندھاروا دیوس کی وجہ سے بیماری کی وجہ سے انہیں تقریباً پانچ سال تک گانے کی اجازت نہیں تھی۔ کتنا مشکل رہا ہوگا؟بھونیش اسے اچھی طرح سے پیش کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، “حال ہی میں ہمیں کوویڈ وبائی مرض کا سامنا کرنا پڑا۔ اس بیماری نے 15-15 دن کی تنہائی اور کئی لوگوں کی زندگیوں میں کچھ مہینوں کا لاک ڈاؤن لایا۔ یہ کتنا مشکل تھا؟پھر میرے ذہن میں ایک سوال آتا ہے کہ کمار جی پانچ سال تک قید تنہائی میں تھے۔ اس نے پانچ سال کیسے گزارے ہوں گے؟ اس وقت رابطے کے ذرائع زیادہ ترقی یافتہ نہیں تھے۔ اس ماحول میں بھی مجھے لگتا ہے کہ موسیقی کے بارے میں، اپنی زندگی کے بارے میں مثبت سوچنا بہت ضروری ہے۔” اس کا گانا بند ہو گیا، لیکن سننا بند نہیں ہوا۔وہ پانچ سال کمار جی کے کانوں میں موسیقی تھے۔ باغ میں پرندوں کی چہچہاہٹ ہو یا دیوتاؤں کے گرد فطرت اور لوک داستانوں کی موسیقی۔ وہ سن رہے تھے، دیواس مدھیہ پردیش کے مالوا علاقے میں اندور کے قریب واقع ہے۔ آج شہر بڑا ہو گیا ہے لیکن ستر سال پہلے یہ ایک چھوٹا سا گاؤں تھا۔ اس علاقے کی ایک بھرپور لوک روایت ہے۔اس مالوی روایت میں نہ صرف بڑے مواقع کو منانے کے لیے بلکہ روزمرہ کی زندگی کے ہر موضوع کے لیے ایک گانا ہے۔ جب کمار جی نے وہ لوک گیت سنا تو دیکھا کہ ان گانوں کا لہجہ مختلف ہے۔ پھر اس نے گانا ریکارڈ کرنا شروع کر دیا۔ اس طرح کی لوک روایات کے گیتوں اور بولوں کا مطالعہ کرتے ہوئے اس نے جو کچھ دریافت کیا اس کی وجہ سے کمار گندھاروا نے ہندوستانی موسیقی میں 11 نئے دھنوگم راگوں کا حصہ ڈالا۔ انہوں نے پہلی بار ثابت کیا کہ راگ لوک روایات سے بنتے ہیں۔کمار گندھاروا کے شاگرد اور معروف کلاسیکی گلوکار ستیہ شیل دیش پانڈے کہتے ہیں، “راگ صرف نوٹوں کا مجموعہ نہیں ہے، یہ ایک تحریک ہے۔ لوگ کہتے ہیں کہ اس نے سوارہ کو تبدیل کیا اور کچھ نیا کیا۔ لیکن کمار گندھاروا نے ایسا ہی کیا۔” کہ ہر نوٹ میں ایک دھن ہے۔ اس نے ایسی لوک دھنوں کا مطالعہ کیا۔ جس دھن میں دھن نہ بنی، انہوں نے دھن کو شکل دی۔ اس نے راگوں کو بھی دریافت کیا جو لوک دھنوں میں دستیاب نہیں تھے اور راگ موسیقی کو مزید تقویت بخشی۔ستیہ شیل بتاتا ہے کہ یہ حصہ کتنا بڑا اور اہم تھا۔ پنجابی ہوٹل میں آپ سالن یا بھنڈی مانگتے ہیں۔ سب کچھ ایک ہی گریوی میں تیار کیا جاتا ہے۔ اس زمانے میں ہمارے خاندانوں میں یہ رواج تھا کہ ان تمام راگوں کو ایک ہی رس میں گایا جائے۔ کمار گندھاروا نے اس بندھن کو توڑ دیا۔ستیہ شیل یہ بھی کہتے ہیں، “اس نے اپنی فصاحت کو جے پور موسیقی کے گھرانے سے لیا، آگرہ کے موسیقی کے گھرانے سے۔” اس نے گوالیار پر قبضہ کر لیا۔ ایک ساتھ مختلف چیزوں کا ایک گروپ بنایا۔ لیکن عام طور پر اس نے اپنا کوئی فارمولا طے نہیں کیا۔ یہ وہ انقلاب ہے جو اس نے موسیقی میں لایا ہے۔ ریتو سنگیت کا پروگرام ہو یا بالگندھروا جیسے پروگرام جو مجھے یاد ہیں۔ اس میں کمار گندھاروا کی گائیکی کے مختلف پہلوؤں کو دکھایا گیا ہے۔
نرگن سنتوں کی روایت مالوا کی لوک روایت جتنی بڑی ہے۔ شیل ناتھ بابا نامی ایک ناتھ پنتھی سنت کچھ عرصہ دیواس میں رہے۔ انہوں نے جو کام شروع کیا وہ آج بھی جاری ہے۔بھونیش کہتے ہیں، “اس دریا کے قریب نرگن سنتوں کا ایک اجتماع ہوا کرتا تھا۔ ان کے گانے کا انداز الگ تھا۔ وہ صرف اپنے لیے گاتے تھے۔ کمار گندھاروا بھی اس سے بہت متاثر ہوئے تھے۔ اس کے ذریعے انھوں نے اپنا تعارف لوگوں سے کرایا۔ کبیر، سورداس اور دوسرے ناتھ پنتھی لوگوں کے بھجن لائے۔اگرچہ یہ تسبیحیں تھیں لیکن یہ محض عقیدت نہیں تھیں۔ ان سنتوں کی روایت میں گرو اور گرو شاگرد کے رشتے کو ایک اہم مقام حاصل تھا۔ اس سے ایک خیال ابھر رہا تھا جو موسیقی کے ساتھ ساتھ روحانیت کو بھی چھوتا تھا، ایک طرح سے کمار گندھاروا نے اس خیال کو کلاسیکی موسیقی کے مرکزی دھارے میں لایا۔ اسی طرح کا احساس کمار جی کی ‘گرو گیانی…’، ‘اڑ جائے گا ہنس اکیلا…’ اور ‘نربھی نگر…’ کو سنتے ہوئے محسوس ہوتا ہے۔سنت کبیر کی تصنیف ‘نربھے نگر’ کے بارے میں، ریکھا انعامدار سائیں کہتی ہیں، “یہ نربھی نگران ہے۔” آپ کو کسی قسم کا خوف نہیں ہے۔ یعنی خیال بالکل بے خوف ہونا ہے۔ اور نرگنا کیونکہ کبیر نے کبھی علامتی عقیدت نہیں کی۔ اس نے بت پرستی اور سائنا کی عقیدت کو مسترد کر دیا۔کمار جی کی زبان میں انہوں نے ویرانی اور اناڑی پن پر روشنی ڈالی ہے۔ ویرانی کا مطلب ہے تنہائی۔ تنہائی میں تلاش کریں۔ جارحیت کا مطلب ایک قسم کی دلیری ہے، جو آپ محسوس کرتے ہیں اور یقین رکھتے ہیں اسے کہنے کی ہمت رکھتے ہیں۔ کمار جی نے ان باتوں کو کبیر کی نظموں میں محسوس کیا۔دیواس شہر کے تقریباً بیچ میں ایک چھوٹی سی پہاڑی ہے جسے ‘ماتاجی کی ٹیکڈی’ کہا جاتا ہے، جس پر دیوی کا مندر ہے۔ اب اس مندر تک پہنچنے کے لیے رسی کا راستہ ہے۔ لیکن پہلے ہمیں ایک سڑک پر چڑھنا تھا۔
‘بھانوکلا’، جس کا مطلب ہے کمار گندھاروا کا گھر، اسی سڑک پر پہاڑی کے نیچے ہے، جیسے ہی آپ بھانوکلا کمپلیکس میں داخل ہوتے ہیں، بائیں جانب ایک چھوٹا سا اسٹیج ہے، جہاں بیٹھ کر گانا گایا جا سکتا ہے۔پھر سامنے برآمدہ کے ساتھ پیلی عمارت تھی، برآمدے میں ہاسٹل اور چاروں طرف کھلا باغ تھا۔ گلاب سے لے کر ارغوانی بیلوں تک آپ فطرت کو دیکھ سکتے ہیں۔ دوپہر کا سورج کھڑکی سے نظر آتا ہے۔ٹی بی سے صحت یاب ہونے کے بعد کمار گندھاروا نے اپنی پوری زندگی اسی گھر میں گزاری۔ رہنے کا کمرہ اور وہ کمرہ جہاں کمارا جی رہتے تھے اب بھی محفوظ ہیں۔ یہاں آکر ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے یہاں موسیقی ابھی بھی موجود ہے۔بھونیش کہتے ہیں، ’’بچپن میں ہمارے گھر کا ماحول موسیقی کا تھا۔ صبح سے رات تک ہمارے روزمرہ کے معمولات میں موسیقی کے سوا کچھ نہیں تھا۔ اس کا مطلب ہے کہ اگر کوئی گانا نہیں گا رہا تھا تو وہ گانے پر ہونے والی بحث میں حصہ لے گا۔ اس لیے یہ کہنا مشکل ہے کہ موسیقی میں میرا سفر کہاں سے شروع ہوا‘‘۔’’میں کمار جی کو نہ صرف دادا بلکہ باپ کے طور پر بھی دیکھتا رہا ہوں۔ اس نے مجھ سے جتنی محبت کی ہے، میں نے اس کے غصے کا بھی اتنا ہی سامنا کیا ہے۔ بعد میں بھونیش نے پہلے وسندھرا تائی اور پھر پنڈت مدھوپ مدگل سے موسیقی کی تعلیم حاصل کی۔ وہ کہتے ہیں کہ وسندھرا تائی نے انہیں کمارا جی کی کمپوزیشن براہ راست سکھا کر شروع نہیں کیا۔ پہلے وہ روایتی موسیقی سکھاتا تھا۔”اب جو لوگ میرے پاس موسیقی سیکھنے آتے ہیں، میں انہیں اسی طرح سکھانے کی کوشش کرتا ہوں۔ موجودہ نسل کے موسیقی کے ماحول میں بہت شور ہے، لیکن اس میں کوئی شک نہیں کہ اگر یہ نسل ثابت قدم اور صبر سے کام لے۔ پھر اگر کچھ کامیاب ہوتا ہے اگر یہ جاری رہا تو یہ بہت آگے جائے گا۔” کلاپینی اور اس کے بھتیجے بھوانیش نے کمار گندھاروا پرتشتھن کے ذریعے بہت سی چیزوں کو محفوظ کیا ہے، بشمول کمار گندھاروا کے گانے۔کمار گندھاروا کا انتقال 1992 میں ہوا۔ اس کے بعد تین دہائیاں گزر چکی ہیں۔ آج کی نسل نے کبھی کمار جی کو زندہ نہیں دیکھا، کبھی ان کے سامنے بیٹھ کر ان سے کچھ نہیں سنا اور نہ ہی وہ کمار جی کے بارے میں زیادہ جانتے ہیں۔ لیکن کمار جی کی موسیقی نے ان پر بھی اثر کیا۔ اس لیے کمار جی کی ایسی چیزوں کو محفوظ رکھنا ضروری ہے۔بھوونیش کہتے ہیں، “ہندوستانی کلاسیکی موسیقی میں پنڈتی کمار گندھاروا کا مقام سب سے اہم ہے۔ اس نے ہندوستانی روایتی موسیقی میں نئے جمالیاتی مقامات کو تلاش کرکے لوگوں کو ایک نئے انداز میں موسیقی سے لطف اندوز ہونا سکھایا۔ وہ لوگوں کو موسیقی میں لائے۔ انہوں نے انہیں سوچنے اور اظہار کرنے پر مجبور کیا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ اس کی سب سے بڑی شراکت ہے۔ان کا خیال تھا کہ موسیقی ایک ایسا ذریعہ ہے جس میں اظہار کی سب سے زیادہ صلاحیت ہے اور ہمیں اس کے ذریعے مختلف موضوعات کو دکھانے کے قابل ہونا چاہیے۔ ان کی وجہ سے اب کہا جاتا ہے کہ کمار گندھاروا سے پہلے ہندوستانی کلاسیکی موسیقی کچھ اور تھی اور کمار گندھاروا کے بعد آج کچھ اور ہے۔
